文化除了一些可見可視的生活器用，藝術作品、工藝等，更重要的是一些無形的思想、價值觀與人生態度。
中國文化最具價值的，是我們的「人生態度」、「生活態度」。
每個文明，都追求幸福。而對於中國人而言，最高的幸福不是擁有，而是「自在」、「自得」，追求心靈的「逍遙」、「虛靈」、「清靜」。這點在我們的藝術中充分體現，所謂：「采菊東籬下，悠然見南山」。我們推崇樸素，仰望名士、雅士、俠士、義士、拾己為人、拔乎流俗之人。我們的文化「不向外求」，凡事「反求諸己」、追求生命「自作主宰」，能穿透現實的考驗，並超越現實。
我們的「相與之情重」(梁漱溟先生語)，願意身邊人好。我們重歷史，重繼承，重傳承，因此中國人的生命，是一個充滿歷史感的存在。我們有家國觀、更有天下觀、大同觀。我們尚和諧，敬天、亦尊人，我們把人與天地並稱為三才。我們崇尚道德、人格，認為人最理想的展現是溫、良、恭、儉、讓。我們自大《易》思想以來，好觀天地生生之機，因此人生態度總是看到世界的正面與創造。我們不擔憂死後，積極於現實人生，並於現實人生中完成生命的價值與意義，安頓自己的心靈。我們有超越宗教的人文精神，它是人類最廣大、最普遍的精神，因為我們相信，一切的文化都是由我們的生命開創出來。因此，我們的國土可以包容一切宗教，而從沒有宗教戰爭。
我們的人性論是「性善」，認為世間一切的善與價值，都源於人性本源的善。這點善亦源於天地之善。因此，我們的教育觀，是先要培養一個人的人格，然後才開發其能力。所謂「君子不器」。
我們的自然觀是「天人合一」，因此人要與自然相配合，而不是去改造、主宰、控制大自然。(西方的“現代化”曾被總結為「尊理性，役自然」) 我會對自然心存敬畏，心存謙卑，因此能走出「自我中心」的思維。這比時代提倡的環保主張更深層。
我們看事情，除了因果，更重本末。在追求真、善、美、聖之上，我們更追求「中道」。我們不推崇極致，而崇尚恰到好處的分寸。在處事中，我們知理，亦重對機，因此我們不執死理。所謂：「可以進則進，可以止則止」。故孔子為聖之「時」者，總是對時對機，做到恰到好處，是中國人最高的人生理想。
我們對世界一切事物的理解，不是如物理學般靜態的、固定的，而是陰陽互動、辯證、動態、隱顯、互為因果、互相依存的。因此我們不會執著於自我，亦不消沒於整體。因為我們明白，個體的成就在於整體的成就，整體的完成亦在於個體的完成。
以上謹為中國文化之特質的一個輪廓，中國文化之大價值，尚待我們好好去發掘，發揚。這亦是吾輩的使命。
香港於當下要成為「中外文化藝術交流中心」，對文化的把握必需到位。對中國文化的清晰掌握與定位，更是我們推進文化交流事業的底氣與基石。香港自五十年代到七十年代，湧現出一大批文化學者、大師，在歷史長河中，如彗星般璀璨﹗他們為中國文化的內涵作了返本開新的處理與深厚的積累。這是我們香港的文化底蘊。我們應當好好繼承，並能成為我們推進香港文化事業的重要資源。只要能發揮好，香港必然是「中外文化藝術交流中心」的最佳之選。
