孟子一書中，其中一個最重要的篇章：「知言養氣」章裡[1]，討論了對是非的判斷能力如何養成的問題。在這個討論之中，孟子不單是從道德行為上論是非，更句括了在思想層面的是非，即別人的主義、思想、概念、言辭的判別能力；更進而指出了這種思想、義理的是非之判斷，與道德行為之是非判斷的能力，是一體養成的。其方法就是「集義所成」，而其培養的方法是「勿忘、勿助長」，不可棄，亦不可急，只能「直養而無害」。程顥的《識仁篇》謂：「學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。」[2]此即孟子「勿忘、勿助長」的功夫。是即在積極面，需要投注工夫用力於使行為合於正道。此亦為大學所言的格物工夫。[3]同時在消極面，則是要順其自然，不可有急於求成之貪，否則很容易就成把捉之病，時刻盯著自己的修養進度，反而容易落入一種貪得冒進，不得自然，最終造成反效果。
不動心之養成
整個討論是由「不動心」開始。《大學》之謂「知止而後有定」亦是此意。孟子先討論由「勇」所成就的不動心。他舉出三層：
- 北宮黝的「不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。」
- 孟施舍的「視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。」
- 曾子的「反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」
這三種形態的不動心，及其由不動心而成就的勇氣，是三個不同層次。北宮黝的可以名之為「本能意氣之勇」，是自人的生理本能而出，一往無前，目空一切人，不於退縮於任何人、事。一任天生意氣之爆發，必以摧倒障礙而後能止。這種勇氣在古代原始社會、野蠻性強時展現無違，及其至極，亦能使人之心處於不動，而行動力極強。
第二個層次是孟施舍的「心理之勇」，即心靈有一定的修養，能超越、突破現實的處境，而自我調整其心靈，克服內心的恐懼，而入於不動。這種自我調整的心理能力，在現實處事中非常重要，尤其是在面對動蘯突發事件，如戰爭等死生之事時，這種自我克服，自我平服的心理靭性是能否致勝的其中一個關鍵。這亦是人成長為能獨立處事，跨越困難所必需要有的素質。
第三個層次是曾子的「道德之勇」，即於人的生命主體上，清楚、肯定所面對的人、事、思想之是非，故有一自生命根本處生起的道德力量存在，而有克服現實一切困難的道德勇氣。這種勇氣，其力量最大、最持久，亦最能動人心。故孟子云：「其為氣也，至大至剛」[4]。這種氣的養成方法，就是上面所提到的「集義所成」、「直養無害」。在每事中行其義而對道德主體之體會越深，對是非之理把握越準，並力行實踐，在這過程中就能養出浩然之氣。氣之養成，即能反過來推動我們去做正確的事。
由集義養氣到知言
在論不動心時，孟的原話是：「我知言。吾善養我浩然之氣。」[5] 故「知言」與「養氣」之間必然是有關連的。程伊川曰：「心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言也。」[6] 對自己生命內在的是非之理把握清析，則不單行事判斷，對於別人的言論、理論、思想，皆能以此是非之理評判之，然後知其言之當否。此亦孔子之「唯仁者，能好人，能惡人」[7] 的意思。
程子說：「心通乎道，然後能辨是非」。是非之權衡標準，在心之主體內。要把握這標準，方法只有是實踐。一方面自誠其意，自正其心，然後良知朗現而有是非之判斷。吾人又不昧良知以力行所知之善、力去所惡之惡，由是而積累生命中的道德力量，浩然之氣，使自己的生命充斥著一股正大的行動力，由是而更有動力與果斷地去實踐道德行為。這就是養氣：吾人動態地在道德主體參與到道德實踐的過程中，體會與把握道德主體之心體，及其內容之理、道。故「養氣」必為「知言」的依據與前題，不能倒過來，亦不能只就言上求言，而氣自養氣。若如此，則成了告子的「不得於言，勿求於心」的於理性思維、言辭概念上打轉的路向。
然朱子卻解知言為：「知言者，盡心知性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。」[8] 朱子的解釋，似與伊川相同，但卻沒點明，究極其理的衡量標準何在，則是把源頭遺落了，使後來學者遊心於外，用心於言論自身，去窮究其理。這樣究出來的理，即成為概念之理，與活動的道德主體分開。如此，則知言與養氣難以通貫，而朱子此論亦成不透徹之論。
唐君毅對孟子「知言」問題的詮釋
孟子這段文字之中，既謂「我知言，吾善養我浩然之氣」，是即「知言」與「養氣」為此段的核心思想，討論的問題所在。在歷代的學問詮釋中，「養氣」一義非常清析，然於「知言」一義，卻十分模糊。而若「知言」所指涉的問題不能明晰，則「知言」與「養氣」之間的關係與相互之影響不明。這樣，孟子一書中，對儒學修養工夫的重要論述，即為義理不明。因此，「知言」所指涉的是什麼問題、範疇，於儒學、孟子之學，乃至儒門的修養理論之建立，尤為重要。
關於這裡的「言」字的含義，縱觀歷代注疏，猶未得一透解。近儒唐君毅先生謂：「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』于此告子之語，孟子書之趙岐注、朱子集注及焦循正義，皆於此所謂『言』之一名無善解，故不能暢通文旨。」[9] 細看歷代注解，趙岐注在解這段時，以「言」為「善言」，其謂：「不得者，不得人之善心善言也。」 朱子之註解謂：「告子謂於言有所不達,則當舍置其言，而不必反求其理於心；於心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助於氣。」[10] 其中並未就「言」之一字作詳解。焦循的《孟子正義》於此段的注解謂：「毛氏奇齡《逸講笺》云：『告子惟恐求心即動心，故自言『勿求於心』, 心焉能不動?裁説不動,便是道家之『嗒然若喪』,佛氏之『離心意識参』, 儒者無是也。孟子平日，亦以存心求放心焉主，未嘗言不動。存心是工夫，不 動心是效驗。心之本體,不能不動。學人用功，則不使不動,此不過以卿相王 霸不攫於心，直是得失不響、寵辱不驚,一鎮定境界，故孟子自言不動心有 道，則明有前事矣……。」[11] 此中亦未有正解「言」指的是什麼。朝鮮學者丁茶山的《孟子要義》謂：「不得於言，謂言有所跲；不得於心，謂心有不慊。告子以為言有所跲，便當棄置，勿復求其故於吾心，所以自守而不動心。 心有不慊，便當棄置，勿復求其験於吾氣,亦所以自守而不動心也。告子之學,蓋不問是非，惟以不動心為主。」此中亦直接跳過「言」是指涉什麼的討論。唐君毅先生謂諸個大家註釋，「皆於此所謂『言』之一名無善解，故不能暢通文旨。」是一實見。
面對這問題，唐君毅先生本其「訓詁明而後義理明；義理明而後訓詁明」[12]的治學態度，參照同一時代的著作：《墨子》，並求得其解。唐先生謂：
「茲按墨子公孟篇謂告子言「義」，而行甚惡，墨子謂其稱我『言』，『以毁我行，俞于亡』。……告子主義外，即同墨子之視義為客觀外在之公義。墨子貴義篇亦曰：『爭一“言”以相殺，是“義”貴於身也。』此亦以『言』與『義』，更迭成文。是見墨子告子所謂『言』，即『義』，亦同今所謂主義。而孟子之知言，亦即知人之主張主義，而知其是非之謂也。則告子所謂『不得於言，勿求於心』，猶謂於客觀外在之義有所不得，只須求此義之所在，不當求之於這主觀內在之心也。然人果能求得客觀外在義之所在，而心即著於其上，亦可更不他求，而不動心。如今之一偏執一政治上之主義之黨徒，與宗教信徒之堅信一教義者，亦可更不動心也。」[13]
又謂：
「孟子嘗言：『故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其 身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能』（告子章）。人心之有動者，乃人 之心之自求知義所當為，而初尚未得之兆也。」[14]
經唐先生的分析，「言」為「義」，以現代語言即一人之主義，思想，主張。 一切思想主張即含立場，立場即含是非，必有價值判斷於其中。 價值判斷，就是「義」。 至此，知言與集義養氣，成就道德主體一事，方能通而為一。 蓋主體之心體，為一切道德德值值之源，（先儒謂「心外無理」，「心即理」即是此義。）故一切之思想主義所內含的價值劏斷是否合道，是否正確正當，為人生之應然，唯道德主體（心）能判斷之、能作為標準。孟子思想徹根徹底，通透知道，要能判斷現實人間一切之主張中之是非、價值高低，唯有依賴生命中的道德主體。而此道德主體又必待長養而後能朗現明用，此即需要養氣工夫。 集義、養氣、道德主體（心）朗現而知言，是即長養出面對世間一切事情，思想的“判斷力”。 無怪乎孟子於行事進退之間，決然不惑，又進退合度。 此亦其思想、工夫之展現。 而從孟子行事之合義合度，不拘一格，亦反證其「知言、集義、養氣」之學問與工夫之真實不虛；同時看到，孟子所把握的道德主體（心），為一活動主體，而非死板不動的道德教條。
「知言、集義、養氣、不動心」之貫通
由唐先生這裡對孟子「知言養氣」思想的解讀，再延伸去理解孟子「不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。」的評判，即能通順文旨。 因在唐先生的解釋下，「言」與「心」的關係正如上段所解一般明晰。確立了「言」與「心」的關係，我們才能理解為何孟子說「不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。」因為判斷「言」的是非標準，是「心」，故於「言」有不得，是必然要求之於「心」。 然而「不得於心，勿求於氣，不可」，因為心為氣之主，氣隨心而動。孟子謂：「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。」志，即心之所之。孟子指出是心帶動氣，不可反過來。當然，當氣習之積厚、又強，它可以反過來「干擾」心之方向。但氣對於心，只能成為「或干擾，或助力」的角色，而不能成為主導的因素。這亦是為何孟子言：「志壹則動氣，氣一則動志」。
至此，回看「知言養氣」一段對話；由不動心之養成而論養勇，由養勇而論及知言的問題。並於不得於言與不得於心一段中帶出告子的不動心為隔絕道德主體(心)的活動式參與，而將一切思想與主張，對象化為純粹理性的思維對象，純就思辯上求義理，並由此而達至不動心。告子這進路，與其仁義外在的思想，是非常統一的。
在這一段中，孟子帶出「言」與「心」、「心」與「氣」的關係，確立以心體為價值判斷之標準，而能判別一切之思想主張之是非得失。進而，孟子提出他所以能長養其道德主體(心)的方法論：集義養氣，勿忘勿助長。由是使道德主體朗現，並帶動生命力量之凝聚(氣)，而成就其最深的「不動心」。
由此反觀唐君毅先生對孟子此段討論中的「言」之一字的通解，使得討論主題明晰，且以此義能使學者貫通孟子後面所論，其中義理前後一致，自然開顯。可見唐先生解此「言」之一字，真是提綱挈領，一理明而理理明。對《孟子》一書中「知言、集義、養氣、不動心」等核心概念的貫通，是開前人所未見，為儒學上一大貢獻。
~完~
參考書目：
- 朱熹：《四書章句集註》
- 朱熹與呂祖謙合輯：《近思錄》
- 王陽明：《大學問》
- 焦循：《孟子正義》
- [清]黃宗羲：《宋元學案》
- [朝]丁茶山：《孟子要義》
- 唐君毅：中國哲學原論，原道篇，中國社會科學出版社，2016年
- 唐君毅：中國哲學原論，導論篇，中國社會科學出版社，2016年
