三 莊子的道
《史記‧老莊申韓列傳》：
莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：「千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文綉，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。」
莊子是大學問家，著書十餘萬字。後世學者，大多認為莊子是沒落的貴族。讀者可以從很多莊子的故事約略窺見他的性格，活潑、幽默、學問淵博、對當代政局也了解。莊子的文章，以「死魚」形容自己借貸未遂的慘況，以舐痔形容曹商，以鴟來形容惠施，都令人看得莞爾。還有，古今人物，包括堯、舜、許由、孔子、惠施、列子、宋榮子等等，都給他信手拈來，成了虛構故事中的「真實」人物。怪不得金聖歎列《莊子》為六大才子書之一。嚴復先生認為莊子是消極的思想，但莊子看似消極，實質是提出一個超越物質世界的精神境界。倘若否定精神世界，幾乎等同否定所有宗教和形而上學。
莊子的思想在戰國時有其特殊性，他不講求社會責任，而致力於尋求心靈的向上提升，以達至精神與天地合一的境界(與道共游)。在先秦文獻中，惟一有解釋精神境界的次第（聖人、神人、真人、至人）及修持方式（坐忘、養生、以明、心齋等）。莊子否定造物主，萬物如一。
根據《莊子》內容，可推論莊子是：
- 沒落的貴族，文化水平甚高，偏重精神生活。
- 強烈的厭世思想，認為生死是無重要的事，或源於其痛苦意識。
- 不認真的生活態度，認為游世思想最能養生保命，應處於才與不才之間。
- 為漆園吏，物質生活不富裕，貧窮，曾載莊子向監河侯借貸。曾被邀為相，莊子卻拒絕。
（一） 莊子的境界
莊子的主要思想有逍遙觀、齊物觀、養生觀等。莊子的修養境界可分為三個層次，方便理解(有學者分為六個層次，三個層次是較為粗疏)：第一層次是物我有別，即人受制於善惡、美醜、高低、有無、壽夭、名實、有用無用等既定概念，受惑於外緣體(觸動心理反應的外物) ；第二層次是物我兩忘，即破自我中心、泯除偏見我執，達至無可無不可之境；第三層次是萬物為一，即精神與天地相往來，達至聖人、神人、至人境界。
要理解莊子思想，《莊子》內篇是最重要的文章。先看他的逍遙觀。〈逍遙遊〉一文，先用魚、鯤、鵬等是要破取形態、大小等概念。然而，大鵬雖暢飛九萬里，但必須依靠遊氣(有待)、塵埃方能飛行。引伸出「至人無己，神人無功，聖人無名」的境界。
其後，證萬物無小大之分，蜩、學鳩譏笑大鵬，顯得目光短淺。蜩及學鳩皆困於自己的場域中而不自知。郭象認為物無論大小，安於其環境則能逍遙，此論未必與逍遙遊契合。
文中，莊子舉宋榮子及列子為例。宋榮子雖然不為世祿毀譽所動，但未忘記天下，不能至「無功」更高的境界。列子雖然清靜，且能御風而行，但仍「有所待，未與道合。列子能御風而行，但沒風又怎樣？這些成就，都要依靠外力，稱之為「有所待」。任何行為受制於他物，都不可能得到真正的逍遙。這裡有一點可討論，部份學者認為宋榮子是到了「無已」的境界，未至「無功」的境界，然而，有學者卻認為「無名、無己、無功」均是同一境界。我較取後者，因為下文釋至人無己，能包融天下，這與神人廣被而混和萬物，實異曲同工。總之，宋榮及列子未達最高境界。
文中又舉堯讓天下於以論名實相對；以「宋人資章甫而適諸越」、「魏王貽我大瓠」、「宋人有不龜手之藥」及「大樗」等故事說明有用無用的道理；以狸狌候敖，死於罔罟說人困於欲望。這裡又有一個故事說欲望的可怕，唐朝有位高僧德行與智慧名滿天下，皇帝賜了他一個紫金砵。他死後靈魂仍纏著紫金砵，日夜撫摩，不肯離去。有位行腳僧看他可憐，就將他的紫金砵四處扔擲，弄得靈魂東奔西跑，上天入地。最後，高僧的靈魂大罵行腳僧作弄他。行腳僧大笑道這算甚麼高僧，一生一世逃不離這個紫金砵。高僧聽了之後，思量片刻，然後恍然大悟，大笑而去。終生修煉，也可能逃不出小小的名利。
人不能爭脫世俗的桎梏，最大的困擾是來自人生存的本能—「飲食、男女」。二者為延續生命的兩大元素，是自然天性，亦是人類肉體高度享受的來源，故孔子說：「飲食、男女，人之大欲存焉。」人類亦受此局限，而對宇宙至理視而不見。人一出世，其心志能力則開始向外馳，即學習、成長、選擇、世俗成就等等。人生而有炫耀本能的本性，即以自我為中心而去看世界萬物，因此，必然困於「執」。人身又有二累：動物性累(身體享受，名利快感)及人性累(清高超凡)。偏執加上二累，離道就甚遠。
莊子的哲學中心是歸於自然，任運任行，與大化融而為一。人既能齊物，則能逍遙。能逍遙，必能齊物。逍遙就是追求一個內心自由自在的至人境界，無拘無束，一切皆無，順性而行，得失不喜不憂的境界。這種安時而順變的心態，就是逍遙的表現。
萬物無善惡、美醜之分，存在亦無生死之別，要達至破除我執，離棄自我中心，才不為外物所累，不為得失所縈繞，更不會為生死所牽動。如此，則能養生。莊子嘗試以「庖丁解牛」為喻，闡述養生之道，這亦是莊子人生觀的重要環節。莊子以為養生之道，在於能「依乎天理，因其所然」，所謂「無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。」如此則能不傷己身，靜觀萬物的變遷，以心靈支配萬物，而不求以人力完成萬物運作，因此提出「緣督以為經」為養生主點。人要做到「無己、無功、無名」，才能從物質世界解放，而達至與自然合一的境界。
老子處世有三寶：「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」人要持以保之。總括此三寶的內涵，是不為世間的物欲(儉) ，名利(不敢為天下先) 所控制，以慈去面一切的衝突。我們能以此三寶去印證逍遙、齊物，必然有所心得，各有領悟。
（二）莊子的天道觀
莊子提出，道的本體是實存性，《大宗師》：
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古已固成；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。
莊子的道是實存的，道雖然超乎名相，卻是真實存在的，所謂「有情」，就是對事物有反應的，即在宇宙運作中看到道的存在。道並且是是自存的，自本自根。另外，道是具有超越性和終極性的，而且這個超越時空的無限之道，並不是現象界的具體事物，所以任何感官都無法知覺它，只有用心靈去領悟它。此節應可證明莊子的道是承接老子所提出的道。
莊子繼承了老子的思想，他認為宇宙的本源是「道」，自古以來就存在著。所謂「道」是「有情有信，無為無形」。《大宗師》說「自本自根，未有天地，自古已固存」，指出「道」是無始無終、是永恆的、絕對的、無變化的；而萬物則是暫時的、相對的、有變化的。因此他說：「道無終始，物有生死。」
莊子的道，是無處不在，《莊子‧知北游》：
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。
而無形之道產生天下萬物，是由「一」開始，即是道充盈宇宙，然後「道生一」，《天地》篇記「泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形」。當萬物呈現，則成萬物之「德」，或「德畜之」。然後就能「未形者有分，且然無間，謂之命」。後成能動再生物，物成生理，後成形。最後「形體保神，各有儀則，謂之性」; 這就是從無到有，再由有至無，而再化為「道」的過程。萬物常因時間或空間的改變而興衰起廢，但運作於萬物的 道是永不消失的；道不僅僅運作萬物，還內附於萬物。
《知北游》：
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」
自有天地以還，有一氣，此氣聚而成人，散則為死。死生流轉，死則再化為氣，再生物，其實天下只是一氣而成。莊子把老子的「一」進而化成「一氣」。宇宙世界的運作，全在此「一」內裡。
莊子所說的「道」，是指人的主體精神。他認為人只要自以為精神上得到「道」，就可以與「道」同體。他把大地和萬物與「我」說成是合而為一的東西，「道」既然存在於大地萬物之中，也就存在於「我」。因此，「我」就是「道」，「道」就是「我」。莊子從這觀點出發，認為天即人，人即天。這就是一種「天人合一」的思想。
四 結總
由於對道的領悟各有不同，因此產生各家不同的解釋。簡單來說，有「本體論」，即道產生萬物[1]，包括宇宙，有道就有宇宙，無道就無宇宙。「至道」即真理，即自然，即天地之根。道的呈現是依照自然的法則，人法地，地法天，天法道，道法自然[2]。因此，人、地、天、道、自然是同一脈源。有「唯物論」，認為「道」是物，即現代的原子論，萬物由原子所組成。道是宇宙萬物的原動力，是先於物質世界而生。
孔子的「道」，就是實踐道德，成就完美的人格。不避事功，混和世俗，提倡仁愛，以天下為念。尋求大同社會，希望達至老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼的和諧互愛社會。
綜觀老子的「道」，是具有實在性、超越性、及規律性。道是有物，先天而生；道是具有無窮的創造力及潛在力，是先於一切物質之前，卻能畜養萬物，在萬物之內；有規律的往復循環。
莊子說「道」在稊稗，道在尿溺；魚忘於江湖，人忘於道。道其實沒有些微離棄我們，太陽從東方升起，西方落下，是道；你吃了飯，去洗手間，是道；你打我一下，我會痛，是道；眼可見，是道；眼不可見，亦是道。我們要從生活觀察去悟道，從心靈上領悟宇宙真理。這亦是莊子提出道與老子最大分別之處，老子的道好像是有程序的呈現萬物，而莊子的道是本來就在萬物之內。
余英時曾解釋春秋戰國諸子百家時代，「道」、「氣」、「天」的關係：
現在（筆者按：指百家爭鳴時代）「天」已不再是先王先公「在帝左右」的天廷（換句話說，即不再是鬼神的世界），而指一個超越的精神領域，當時各學派都稱之為「道」。「天」與「道」是被看成二而一、一而二，不可截然分判的。…《淮南子‧原道訓》則有更誇張的描述，把「道」說成「覆天載地」或「包裹天地」那麼「道」便成為至大無外之物了。…「道」是最高的精神實體，其構成因子一般稱之為「氣」；「氣」則有精微與粗糙或清與濁之分，例如「天」之氣清而輕，「地」之氣濁而重。第二階段「天人合一」之「天」既是「道」—「氣」構成的宇宙全體，它和第一階段之「天」在性質上完全不同，這是不待再說的。然則這一「道」—「氣」合成之「天」究竟是什麼性質？…「道」和「氣」都是非常複雜的概念，歧義極多；…我斷定「氣」基本上指的是生命之源，「道」則是價值之源，兩者合起來即表達了軸心突破後所謂「天人合一」之「天」的主要涵義。[3]
所謂「軸心突破」是指文化思想長期處一定的思維模式，到某一階段而產生突破。余文在此引用史華慈（Benjamin I. Schwartz）的提示：
對於現實世界進行一種批判性、反思性的質疑，和對於超乎現實世界以上的領域發展出一種新見。[4]
這裡是指春秋戰國時期出現對「天」的新概念，余英時認為「氣」是生命之源，我的理解是組成萬物的原始力量，或稱之為母力；而道就是整個宇宙萬物存在的價值和運作模式。人類是根據「道」的價值，而成就自己的行為，最終是達之「天人合一」的境界。余英時對「道」、「氣」、「天」；關係的解釋，加深我們對先秦思想家的理解。
最後，借〈知北游〉一節說明甚麼是「道」：
道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。
原載於張偉保、趙善軒、溫如嘉編：《觀瀾索源—先秦兩漢思想史新探》，台北：萬卷樓，2018。
[1]《老子》廿五章：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天1下母；吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」
[2]《老子》廿五章「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
[3]余英時：《論天人之際：中國古代思想起源試探》台北：聯經出版公司，2014年，頁182-183。
[4]同前註，頁86。
