一、緒論
《老子‧十三章》說：「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」老子這樣說，很明顯就是自己的一切合理行為，將會受到身體的覺受，或意識欲望所限制。往往「合理」與「道德」敵不過欲望，而作出違背「天理」的行為。故老子得出的結論是「沒有了身體，就沒有甚麼好可怕！」
所謂「人」，基本上具有兩種理解：一是生理人，即貝有種種原始要求的身體的人，其行為乃隨著身體的欲望而出發；二是仁人，即孔子所說「成人(仁)」，其行為本諸愛人而出發，即所謂仁者愛人。修仁是要發揮與生俱來的人（仁）性，生活中的一切活動乃可全依仁而出發。
所謂「生理人」，即具有與禽獸無別的欲望追求的生理人(生物性)。孔子、孟子從來沒有否定此種生理需求的人，孔子說「飲食男女，人之大欲存焉。」孔子明確指出飲飲食食，即身體五官的享用，及男男女女，即男女之間的愛慕，其終極的要求是繁殖，此亦是身體覺受中最令人有快感的活動。此兩種欲望是人類最大的欲望，無可否認，此兩種欲望是源於人類原始動物性，與禽獸共通。即一切生物，包括人類，基本欲望是維持生命（飲食）及繁衍下一代（男女）。
馬斯勞在1943年發表的《人類動機的理論》（ A Theory of Human Motivation Psychological Review），提出了「需要層次論」[1]：
（一）人要生存，他的需要能夠影響他的行為。只有未滿足的需要能夠影響行為，滿足了的需要不能充當激勵工具。
（二）人的需要按重要性和層次性排成一定的次序，從基本的（如食物和住房）到複雜的（如自我實現）。
（三）當人的某一級的需要得到最低限度滿足後，才會追求高一級的需要，此逐級上升，成為推動繼續努力的內在動力。
〈圖一〉的三角金字塔指出人類必須滿足生理需要及安全需要，才有動力提升自己的境界。根據此理論，即人類若不能滿足生理需要，即無法「自我實現」。當然，馬斯勞的學說未必如此穩妥，因為他疏忽了如佛祖、孔子、耶穌、莊子等聖人，為尋求真理而摒棄一切欲望的人。他們亦不必要滿足後才提升自己的境界。但此學說卻足以說明一般人會在生理需要中打轉，得到滿足後，才逐步提升。
人類無法摒除的就是基本的欲望，但欲望的存在，卻令道者不能進入更高的精神境界。本文希望透過佛家的「無我」觀，看看如何成就宋儒提出「去人欲，存天理」的理論。宋代理學有濂、洛、關、閩四派，閩派代表人朱熹集北宋諸賢的大成，本文只取洛派及閩派有關「去人欲，存天理」作出討論。
二、論「無我」
先說「我」，佛家認為「我」是由物質及精神所組合而成，即由五蘊結合所形成。五蘊見於《心經》：
「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」[2]
又見《雜阿含經》卷二‧五五經：
「所有諸色，若過去，若未來；若內，若外；若粗，若細；若好，若醜；若遠，若近：彼一切總說色陰。」[3]
陰即蘊，是有情眾生的五聚。色蘊即物質，身體是由地（骨、肉）、水（血液、唾涎、分泌物等）、火（體溫）、風（呼吸）所組成，亦有一說是佔有空間，即「空」。受蘊是感覺，感覺苦和樂。想蘊是取象能力，可以說是記憶物象的能力。行蘊是指受、想、識三蘊外的一切精神活動，如用手去捉、用腳去行，及一切活動的次序與後果考量。識蘊是是認識作用的主體，包括眼、耳、鼻、舌、身、意六識。除色蘊屬物質外，其餘四蘊均是精神層面。
「無我」（梵文：Anātman／Nirātman），是佛教思想之一，亦是修行的一種境界。無我是否定客觀物質的主體性，否定自我思維的真實性。分「人無我」及「法無我」。所謂「人無我」，是說人身不外是由五蘊組成，即色（形質）、受（感覺）、想（觀念）、行（行動）、識（意識）五種元素。五蘊合則成，散則滅，沒有常恆自在的主體性。即這個肉身無非是因緣和合而成，其呈現亦是因緣而已。
「法無我」是認為色、受、想、行、識等五類都是由因緣和合而生，因時因地因緣而生，也無常恆堅實的自體。即一切客觀存在物，及一切規律法則、原理等等人類確認為是實在的東西，亦不過是因緣而生。故此，「我」存在萬法當中，其實不著一法。為何人類會糾纏於五蘊中？就是因為「四識住」，所謂「四識住」就是有情的情識，在色上留戀，貪戀著在情緒、認知、意志等的覺受與記憶，故執我執我所，流轉生死洪流而不自覺。《雜阿含經卷三‧六四經》言「識不住東方、南北西方，四維上下，除欲、見法、涅槃」，意思是說能不住物質、不住精神，即可見法、涅槃。
無論是「人無我」或「法無我」，都提到因緣(梵語：hetupratyaya)及五蘊。先是解釋因緣，丁福保《佛學大辭典》有如下解釋：
「一物之生，親與強力者為因，疏添弱力者為緣。例如種子為因，雨露農夫等為緣。此因緣和合而生米。大乘入楞伽經二曰：「一切法因緣生。」楞嚴經二曰：「彼外道等，常說自然，我說因緣。」長水之楞嚴經疏一之上曰：「佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」維摩經佛國品註：「什曰：力強為因，力弱為緣。肇曰：前後相生因也，現相助成緣也。諸法要因緣相假，然後成立。」止觀五下曰：「招果為因，緣名緣由。」輔行一之三曰：「親生為因，疏助為緣。」【又】梵語尼陀那之譯意。十二部經之一。又云緣起。【又】四緣之一。因即緣之意。此非因與緣各別而論，親因即名為緣。俱舍論七，謂：「因緣者，五因之性。」六因中，除能作因，餘五因雖總為因緣，而唯識論七唯名同類因為因緣。六因四緣及十二因緣」
龍樹《中論》，提出四緣，即因緣、次第緣、緣緣、因上緣。因緣即引生自果的原因，因緣對所生果有決定性，故又稱「親因」或「真因」。[4]次第緣，又稱等無間緣，人們的前念是後念的原因，前念既滅，後念繼生，二念體用同等，二念無間，故前念為後念的等無間緣。[5]緣緣，又稱所緣緣，前「緣」字有攀緣的意思，即心識對境能起作用，「所緣緣」即「能緣心」，如無「所緣境」這條件，即無心識的「能緣」作用。[6]增上緣是指一種事物對於其他事物有助長其生長或阻礙之力。[7]而《雜阿含經》載佛言：
「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：何法有，故老死有？何法緣，故老死有？」
佛是要理解甚麼理由，會產生「老死」，故原始佛教提出「緣生法」及「緣起法」。「緣起法」即因緣法。因緣之解釋眾多，本文以「十二因緣」為討論重心。「因」有產生、動力、本身因素的意思，故佛家稱之「種子」。有「因」就有「果」，倘若因緣不成熟，果就不出現。「緣」[8]是客觀條件及附帶條件，包括環境、對象、人物、事情，受眾即時心態等等。第一因全是哲學家最難理解的問題，佛將之歸納為「無明」，無明而產生「行」。當然，破除無明，即一切自然明明白白，亦不會流轉於生死洪流中。由「無明」始，而產生的各種感受與行為，稱「十二因緣」即「緣生法」。
《增一阿含經》說佛悟十二因緣(梵文：dvādaśāvgapratītya-samutpāda)，因悲憫眾生而解說十二因緣。《阿含經》所說根本佛教之基本教義，即：無明（梵文： avidyā）、行（梵文： sajskāra）、識（梵文： vijñāna）、名色（梵文： nāma-rūpa）、六處（梵文： sad-āyatana）、觸（梵文： sparśa）、受（梵文： vedanā）、愛（梵文： trsnā）、取（梵文： upādāna）、有（梵文： bhava）、生（梵文： jāti）、老死（梵文： jarā-marana）。
十二因緣的內涵[9]：
- 無明：一切法無我，眾生不知，生一切煩惱。
- 行：能造作，發動“身”、“口”、“意”業行。有了業行，就自然產生輪轉生死的業力。行亦可分為善、惡和無記三種性質。
- 識：精神統一的總體，有明瞭、認識和分別的意思，是心對境象認知和執持的功能，有分別能力。
- 名色：是指心識所緣的六境（色、聲、香、味、觸、法）。“名”即精神作用的法境，而“色”即色、聲、香、味、觸的物質境象。包括主觀的精神和客觀的物質。
- 六入：即眼、耳、鼻、舌、身、意的六根。與六境合為十二處，乃心識憑藉而生起之處，故又名“六入處”。
- 觸：即根（六根）、境（六境）、識（六識）三者和合、接觸而生起的覺知。
- 受：從接觸而生起的感受，對不喜歡產生“苦受”、 而喜歡的產生“樂受”和不苦不樂的“捨受”。 從識到受，是現在五果。
- 愛：愛乃心對外境生樂受起染著不捨的依戀、貪愛和執著。
- 取：從愛而生起的行為。愛之越切，執取越強，以致對所愛生起渴求而不辭勞倦的執持和索取。對五欲起追求心，曰貪取；產生我見或邊見等，曰見取。
- 有：即存在、生存之意。有愛取，就會造業（身、口、意）；有了業，就引生未來的存在。“有”在此亦指“三有”，即三種存在的狀態 —— 欲界、色界和無色界。
- 生：當業的因緣成熟，就會有新的生命出現，故名為生。生亦有活躍、演變、不斷成長和老化的含義，一切痛苦憂患隨生而來。
- 老死 ：有了“生”，就自然有老、病、死和憂悲苦惱隨 著。「生」與「老死」是未來二果。
由五蘊所聚，順十二因緣而流轉輪回大河，難以超拔。五蘊無非是指色與心的結合。即精神世界與物質世界的聚合，因而產生種種法。眾生誤認其中的「我」是不需要依賴眾緣而獨立自存的個體，可以隨業而流轉。眾生就執著，以為真有個「我」存在，故稱「人執」。而「無我」就是說世間沒有不需要依賴眾緣而能獨立存在，永恆不變的個體或實體。其實這個「我」，不能自主，隨業隨緣而轉。能做到認清「無我」，就能超脫輪回。
「人無我」，又稱「補特伽羅無我」，是指眾生不斷起惑造業，流轉六趣之中，福報高則天人，低則畜生、地獄。當中無法自主，故稱「無我」。可是，眾生誤認有個「我」存在。
「法無我」，是指世間每一事物都有自身的規律，眾生能分辨萬物、是因為法本身具有其特徵所決定。一切法是因緣生，因緣滅，無實體，故「法無我」。「人」「法」皆空，我未空，則煩惱生；法未空，執淨境，起所知障。故佛教歸納總論，以「空」解釋無我、無法。
《佛光電子大辭典》解釋「二無我」：
「即人無我與法無我。又稱人空、法空，或我法二空。(一)人無我，了知人身乃五蘊假和合，實無自主自在之我體。是為小乘之觀道，以斷煩惱障而得涅槃。(二)法無我，了知諸法因緣所生，實無自性實體。乃大乘菩薩之觀道，以斷所知障而得菩薩。徹知此理之智慧，稱為二無我智。〔楞伽經卷一〕」
如何從「無我」得到證境？《金剛經‧第三品大乘正宗分》說：
「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』」[10]
佛說過去世度無量眾生，實無度一人，這說以邏輯觀來看是絕對矛盾，因為「有」等於「無」，物理現象是不成立的。如從證境來看，我們要先知四相是甚麼？四相有指是四種不同的證境，如（明）一如[11]，有謂是心識對外境或自我的執掌著，如壽者相，自以及為人生經驗豐富，地位尊崇，而產生執著或傲慢心。我認為佛這樣說是因為所有眾生皆有自己的因緣而成就，所謂佛或菩薩者，只是助緣。
又《金剛經‧第六品正信希有分》：
「…是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：'汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法！」[12]
這一節闡述無「四相」，無「法相」，亦無「非法相」，若執著「相」或「法」，是不能成就。此節與「人無我」、「法無我」相應。所生四相，只是誤認是證境，當達至無「四相」時，就是證悟時，故佛說：「若以色求我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來！」，為何「不得見如來」？因為只要有個「我」存在，無論在色或識的層面，都是執著，不可能證道。故度無量眾生，是無量眾生因緣成熟，應該得度。同樣，若認為一切無為法、有為法等，中間是有個「我」存在，是不可能證道。
（待續）
