孔子言六蓺之旨最精。《史記．滑稽列傳》記云：“孔子曰：‘六蓺於治一也。《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以神化，《春秋》以義。’”[1] 儒家以六蓺為治道之具，故六經之中，以《禮》居首，蓋重之也。禮必輔之以樂，故以《樂》次之。[2]而述其事者，《書》也。明其志者，《詩》也。故“善述人之事，善繼人之志”者，非《詩》、《書》而何？
是以《禮》、《樂》之用，和情節性，移風易俗，王者之政也；《詩》、《書》之用，銘功頌德，[3]慎終追遠，聖人之教也。“《易》以道陰陽”（《莊子．天下篇》），《繫辭上》云：“陰陽不測之謂神”，故《易》極言陰陽，以表天道之化。[4] 至於《春秋》，旨於君臣父子之名，各得其正，各安其分，《天下》篇云：“《春秋》以道名分。”名正，則君臣父子之義自見。故齊景公問政於孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”（《論語．顏淵》）故名分者，人義之門。由此觀之，六藝之教，始之以《禮》，而終之以《春秋》；始以導民，而終以導君。以禮義始，亦以禮義終也。故《禮》，王政之始；而《春秋》，天子之具。
贊曰：詩書唯古，禮樂唯今。陰陽往復，大易無禁。
[1] 廣基案：考《莊子‧天下》篇之言六蓺，亦與此近，其言云：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”然莊說以《詩》、《書》冠首，而終以《易》、《春秋》，其論六籍之次第，異於《史記》所引，而與《禮記‧經解》略同。張舜徽《學林脞錄》云：“其以《詩》為首者，以施教先後為主也。”（卷三）是也。而其論《易》與《春秋》之指極精，是道家之學，深有得於《易》道，可無疑也。
[2] 《漢書‧禮樂志》云：“六經之道同歸，而禮樂之用為急。”
[3] 鄭玄《詩譜序》：“論功頌德，所以將順其美；剌過譏失，所以匡救其惡。”
[4] 廣基案：蓋天道化育，生生不息，儒者特取其生育之義，以仁立教，故重《乾》卦。《繫辭》云：“生生之謂易。”又云：“天地之大德曰生。”此其義也。道家則不然，其於天地之化，禍福之變，默識心通，故以虛為宗，以靜為常，以觀天道之循環往復。故於《周易》，特重於《復》。
