克己服禮
如果將人生是一場艱苦卓絶的登山戰，那儒家的教導，就是這上山戰的一個指南：「克己服禮。」霍韜晦先生說，克己「是從內心出來的自我克制。」[1]這重認知很重要﹐自我克制，不是因為外在的規條要求，使我不得不被迫克制；亦不是理性上知道、希望自己如此、有如此的目標，而後要求自己；而是打從內心，不願再看到自己受原始慾望、情緒、習氣的控制，而具有熱忱地響往那種突破了這些生而有之的慾望後，那種內外如一、自由自在、自信自然、府仰無愧的人生；是一種渴望實現更成熟、更成長、更宏大的自己的動力。「克己」的功夫要能落到實處，不會三分鐘熱度，必需要扎根於這種渴望生命成長的實感之上。這樣「克己」的動力就不假外求，更能源源不絶。因為是我想要的，不是我被要求的。孟子云：「非由外鑠我也，我固有之也」。
進而，這個克己的成長方向，是「自覺要求自己無論在說話或行為進退時都會合度。」
人一年一年長大，經歷學習，投身社會工作，漸漸會體會到，人活在世上，最難的就是處人處事，能做到句句合度、進退合度。所謂「分寸」，很難把握好。即使已掌握到，也會隨著個人精神狀度而有所起伏。所以要做到「三月不違仁」，是極難極難。 而儒家就是以這種「合度」的人生為鵠的。
筆者常道，現實人間，才是人一生最難打的一個道場。莊子著<人間世>，豈不是看透當中的艱難與痛苦？
很多人活著活著，就漸漸被這個世界所打敗，生出厭世、避世的心態。因為現實人生，真的給人太多負擔、太多傷痛、太多屈悶。因此很多人，都想到避世、出世、出家。
但畢竟如孔子所說：「鳥獸不可以同群。吾非斯人之徒與而誰與？」 我們避世，避得到哪裡去？山林曠野？天堂？西天？思考到最後，不同先哲都發現，人無所逃於天地間。莊天說人生如「天刑」，但最終的「隱者」，卻是「大隱隱於朝」。佛教教人解脫，但佛陀悟道後，仍是不忍罪人苦迷，故住世說法，以求普渡眾生。故佛教最終發展出大乘佛法、人間佛法。
一切的聖哲，思考究竟，最終都歸於一處：不離世間。
那既然世間那麼艱難，但終極之道又要不離世間，那麼唯一可行的人生正道，不是躍然欲出嗎：「從心所慾不逾距」。在局限之中能做到從心所慾，能愉快的做自己，又不與世界干格，並能與之和諧互動，找到那與世界共舞的「度」，那「中道」。這就是儒家指涉的人生終極。人一生就是向著這方向奮鬥。先賢門前赴後繼的在這征途上奮戰，並將其中積累的心得傳予我們。有方向，有實踐經驗，有總結的教訓與智慧，有可以依據的藍圖、方法、原則、心法。中國文化、儒家這種教化，難道不實在嗎？我們不值得我們珍之又珍之嗎？
[1] 國學與教育，第27頁
